Le vaudou

Sujet: Le vaudou Ven 19 Jan 2007, 9:12 am

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Vaudou

Citation :: Le vaudou est un culte animiste originaire de l'ancien royaume du Dahomey (Afrique de l'Ouest). Il est toujours largement répandu au Bénin et au Togo, comme dans le célébre marché des féticheurs à Lomé.
À partir du XVIIe siècle, les esclaves originaires de cette région d'Afrique répandirent le culte vaudou aux Antilles et en Amérique. On le retrouve donc sous différentes formes à Cuba, en Haïti, au Brésil ou encore aux États-Unis, en Louisiane surtout.

Origine

Le vaudou est né de la rencontre des cultes traditionnels des dieux orubas et des divinités fon et ewe, lors de la création puis l'expansion du royaume fon d'Abomey aux XVIIe et XVIIIe siècles.
Le vodou est le fondement culturel des peuples qui sont issus par migrations successive de Tado au Togo, les Adja (dont les fons, les Gouns, les Ewe... et dans une certaine mesure les Yoruba ...) peuples qui constituent un élément important des populations au sud des États du Golfe du Bénin (Bénin, Togo, Ghana, Nigéria...) Vaudou (que l'on prononce vodoun) est l'adaptation par le Fon d'un mot Yoruba signifiant « dieu ». Le vaudou désigne donc l'ensemble des dieux ou des forces invisibles dont les hommes essaient de se concilier la puissance ou la bienveillance. Il est l'affirmation d'un monde surnaturel, mais aussi l'ensemble des procédures permettant d'entrer en relation avec celui-ci. Le vaudou correspond au culte yoruba des Orishas.
Selon moi vaudou signifie « ce qu'on ne connait pas , ce qu'on ne connait pas encore » les forces de la nature entrent parfaitement dans cette vision au moment où la culture de ceux de Tado a mis en place sa pédagogie. De même les enfants mongoliens, et d'une façon générale, les nouveaux nés présentant des handicaps sont des « vodou » dans le sens où on ne s'expliquait pas ces écarts à une naissance normale...

Le panthéon Vaudou en Afrique

Le panthéon vaudou est avant tout constitué des forces de la nature. Les vaudou (loa, lwa) et leurs relations renvoient aux puissances naturelles que sont la foudre, la mer, la maladie, etc.
Mais le culte vaudou s'intéresse aussi à d'autres entités surnaturelles, telles que les ancêtres divinisés et les monstres (et autres animaux).
Les dieux (ou vaudous)
Au sommet du panthéon vaudou figure Mawu (prononcer man-whou), Dieu suprême qui règne sur les autres dieux. (mawu lo lo pour « Dieu est grand » ; akpé na mawu pour « merci à Dieu » ; mawuena(m) pour « don de Dieu » et qui correspond au prénom Dieudonné). Notons aussi que Mawu n'ayant pas de forme, il n'est donc jamais représenté, ni en peinture ni associé à des objets, comme le sont les autres vaudous. Mawu (Dieu) est incréé et créateur de tous les autres Vaudous (dieux). Mawu n'intervient pas dans la vie des hommes. Il aurait créé les autres Vaudous pour qu'ils soient en relation avec les hommes et le monde. Mawu est bienveillant envers toutes les créatures.
Remarquons que les chrétiens Ewés et Fons appellent Dieu Mawu. Les premiers missionaires chrétiens sont surement à l'origine de la traduction du nom du Dieu chrétien par Mawu, pour faciliter les conversions vers la religion chrétienne.
Le panthéon vaudou est fait d'une multitude de Lwas, qui sont des esprits, ou dieux inférieurs, pouvant entrer en communication et même collaborer avec les humains. Les Lwas se matérialisent le plus souvent dans des objets inanimés de la nature, tel des pierres et des arbres; de là la qualification de "rituel animiste" que plusieurs appliquent au vaudou.
Une des plus importantes Lwas est Erzulie, ou Erzulie Freda, qui est la déesse de l'amour. On trouve aussi Gu (le Ogun des Yorubas), dieu de la guerre (et des forgerons), Sakpata, dieu de la variole (et plus généralement de la maladie, de la guérison et de la Terre), Damballa, esprit de la connaissance, ainsi que le puissant Hebieso, dieu de l'orage et de la foudre. Ce dernier est accompagné d'un nain ou d'un homoncule chargé de forger ses éclairs. Legba, quant à lui, a la difficile fonction d'intermédiaire et de messager des dieux. Il est assimilé, dans le vaudou haïtien, à Saint Pierre, qui détient les clefs du Paradis et de l'Enfer.
« Mawu » ne fait pas partie à proprement parler du panthéon ; c'est un concept ; littéralement Mawu doit se traduir par « ce que nul ne peut atteindre » ou encore « l'inacessible » Ce n'est donc pas une « personne ». Ce qui explique qu'il n'y a nul part dans l'aire du vodou un culte pour Mawu ; on Le remercie, on Le glorifie ; c'est tout !
Dans le vodou en Afrique, il n'y a pas les concepts de paradis et d'enfer. Lêgba (Eshu pour les anglophones) est en effet le dieu le plus important en cela qu'il est le dieu des croisements, le dieu de la réflexion ; son rôle d'intermédiaire vient ensuite. Il forme avec la divinité Fa (ou Ifa) un couple porteur de la pédagogie de cette culture. [1]

Autres divinités

Mami Wata : son nom est une adaptation de l'anglais mommy water, elle est aussi appelée Yemendja dans la tradition du vaudou Haitien, un culte spécial lui est même consacré. C'est la (déesse) mère des eaux, déesse crainte des pêcheurs, elle symbolise aussi bien la mer nourricière que l'océan destructeur. Mami Wata est avant tout une divinité éwé, dont le culte est très présent sur la côte atlantique du Togo (mais aussi au Nigéria, au Cameroun, au Congo-Brazzaville) où elle symbolise la puissance suprême, de même que la déesse Durga du panthéon hindouiste symbolise la shakti. Mami Wata est souvent représentée en peinture où elle figure sous les traits d'une sirène ou d'une belle jeune femme brandissant des serpents.
Dan : pour les Fon, Dan désigne le serpent, plus particulièrement le python. Dan a assisté à la création et supporte l'univers. Son culte est surtout répandu à Ouidah et dans sa région, où l'on trouve de nombreuses maisons aux serpents.

Culte et pratiques vaudou en Afrique

Le vaudou haïtien

En Haïti, le Vaudou mélange Vaudou d'Afrique de l'Ouest et folklore religieux chrétien. Religion des esclaves, le Vaudou a eu une grande importance dans leurs révoltes (voir Cérémonie de Bois-Caïman, dans leur émancipation), et conserve aujourd'hui une importance politique non négligeable. Nous n'en savons pas plus sur leur croyances sur l'origine de l'univers, de la terre et des humains.
L'inspiration vaudou

La religion Vaudou a longtemps été réprimée et diabolisée. Malheureusement, les clichés, lieux communs et fantasmes vehiculés par le passé sont encore perceptibles. Ainsi, lorsque l'on dit s'inspirer du Vaudou, on retrouve souvent : satanisme, cannibalisme, sorcellerie et envoûtements, destructions ...
Heureusement, certaines personnes tendent à s'inspirer de la réalité du Vaudou et non à ces clichés fantastiques et autres affabulations.
La liste ci-dessous est à l'image de ce qu'on pense du Vaudou : un mélange de préjugés et d'inspirations plus réalistes.

Cinéma

Le vaudou a inspiré un grand nombre de films. Par exemple :
White Zombie, 1931, de Victor Halperin, avec Bela Lugosi — le tout premier film consacré aux zombies.
Vaudou (I walked with a zombie), 1943, de Jacques Tourneur — le classique du genre.
The Divine Horsemen (The Living Gods Of Haiti), 1953, de Maya Deren.
Angel Heart, de Alan Parker, avec Mickey Rourke, Robert De Niro et Lisa Bonet — situé à la Nouvelle-Orléans, où les pratiques du vaudou se sont effectivement exportées.
L'Emprise des ténèbres, de Wes Craven, 1987.
La porte des secrets
Miss Shumway jette un sort de Claire Deploe d'après le roman de James Hadley Chase
Welling wall 3, 2000, de UNCorporated — film d'art (rencontre entre vaudou et pratique d'installation).

Littérature

Henry S. Whitehead, "Zombie", "Les Lèvres", des nouvelles fantastiques de possession vaudoue.
William B. Seabrook, L'Île magique (1929), livre qui transmet les fantasmes autour du vaudou.
Maryse Condé, Moi Tituba sorcière noire de Salem, Gallimard, 1982, raconte l'histoire d'une esclave noire des Antilles initiée à la magie, revendue et emmenée à Salem lors de la chasse aux sorcières.
Tim Powers, Sur des mers plus ignorées, 1987.
Jean Métellus, dont la plupart des recueils de poèmes sont fortement teintés de vaudou, comme par exemple : Les Dieux pèlerins, Janus, 2004, Hommes de pleins vent, Nouvelles du Sud, 1981, réédition en 1992 et Voyance, Hatier, 1984 et réédition, Voyance et autres poèmes, Janus 2005
René Depestre, Hadriana dans tous mes rêves, Gallimard, 1988.
Patricia Geary, Drôles de jouets, Denoël, coll. Présences du fantastique.
William Gibson, auteur de science-fiction/cyberpunk, incorpore des références au lwas Vaudou -Ougou Feray, Legba- dans son roman Comte Zéro.

Musique

Le guitariste Jimi Hendrix prétendait être un enfant vaudou dans sa chanson Voodoo Chile, il se faisait aussi appeler Voodoo Child ;
Le chanteur compositeur Moby étant grand fan de Jimi Hendrix reprit Voodoo Child comme pseudo.
La chanteuse béninoise Angélique Kidjo rend hommage aux esprits dans sa chanson "Yemanja" (album Ayé, reprise dans Black Ivory Soul).
Le groupe RAM reprend des images vaudoues.
Le groupe Boukman Eksperyans est aussi très connu dans le domaine de la musique vaudou.
Lys Gauty chanta l'entraînant "Hot Voodoo", pour le film Blonde Vénus (1933). Les paroles sont particulièrement fantaisistes...
Le groupe de musique nommé Godsmack interprète une chanson nommé : Voodoo.

Voir aussi

Macumba — La magie noire du Vaudou
Santeria (Cuba)
Candomblé (Brésil)
Quimbois, ou Tjenbwa (Antilles françaises
Marché des féticheurs à Lomé (Togo)
Vévé

Sujet: Re: Le vaudou Ven 05 Oct 2007, 10:31 pm

Source : http://espritduvaudou.ifrance.com/

Citation :: Le Vaudou

Les origines

Le vaudou qui signifie en langue fon "Culte des esprits" tire ses racines des pratiques religieuses et magiques africaines associées au culte catholique. En effet aux XVI ème siècle, pour pallier à la disparition des indiens en tant que main d’œuvre des millions esclaves africains vont être déportés dans les colonies du Nouveau Monde et notamment sur l’île de St Domingue (qui deviendra plus tard Haiti). C’est là que naquit le Vaudou. Sous l’influence et l’oppression des colons, les esclaves métissèrent leurs traditions africaines du culte catholique. .
Très vite les réunions secrètes se multiplièrent dans les champs de coton, les forêts et les grottes. Il n’était alors pas rare d’entendre s’élever, à la nuit tombée, d’étranges psalmodies chantées au rythme des tambours. Le Vaudou peu à peu devint un outil de cohésion entre les esclaves, une communion spirituelle et sociale dans la résistance face à l’esclavage. A tel point que ce fût lors de la cérémonie de « Bois Caïman » que fût prêté le serment qui donnera lieu à la première grande insurrection à Haïti.
Par la suite avec la proclamation de la première république noire de Haiti en 1804 et les migrations des esclaves le Vaudou dépassa les frontières des Caraïbes. C’est à cette époque que la Nouvelle Orléans devint la place forte du Vaudou aux Etats Unis. Avant 1803 la Louisiane appartenait à la France. Les colons français, témoins de ce qu’il s’était passé à Haiti, interdirent toute importation d’esclaves venant des Indes Occidentales. Mais la louisiane fût rachetée par les américains qui levèrent l’embargo. Les esclaves des Indes affluèrent alors à la Nouvelle Orléans. Certains étaient libres, affranchis ou esclaves en fuite. D’autres sont arrivés avec leurs maîtres qui fuyaient la révolte. Ils amenèrent le Vaudouisme.
Les premiers lieux de rassemblement seront le Bayou de St.John et les abords du lac Ponchartrain à la Nouvelle Orléans, lieux qui demeureront célèbres pour leur cérémonies. Dès 1817, les maîtres d’esclaves commencèrent à craindre ces rassemblements, tout rassemblement fût alors interdit en dehors de zones et d’horaires bien déterminés, en l’occurrence les dimanches après midis au Square Congo. Les esclaves et les affranchis y faisaient des simulations de leurs danses vaudous devant les tenants de la société créole. Bien sûr parallèlement ils continuaient à se retrouver en secret pour pratiquer le véritable Vaudouisme. Vers 1830 apparût une reine vaudou, probablement la plus connue des grande prêtresses,Marie Laveau. Elle dirigea le Vaudouisme à la Nouvelle Orléans durant plusieurs décennies.
Aujourd’hui le Vaudou a atteint un rayonnement mondial, même si il reste prédominant dans les caraïbes, et dans certains pays d’Afrique comme le Bénin. Encore de nos jours, le Vaudou est craint et souvent vu comme une religion diabolique. Ceci s’explique déjà par le contexte de l’époque où est né le Vaudou. Les grandes religions du monde voient souvent d’un mauvais œil les pratiques religieuses non conformes à leurs dogmes et ont , pour la plupart, souvent adoptée une stratégie d’expansion. De ce fait l’essor du Vaudou dans les colonies aux XIXème siècle était perçu comme un danger pour l’évangélisation du Nouveau Monde, d'où la diabolisation de ces rites. La seconde raison à cette mauvaise réputation vient du fait que le Vaudou ,de par ses mystères et les peurs qu’ils pouvait engendrer, fût un sujet qui inspira énormément de fictions hollywoodiennes, lesquelles montraient ses aspects les plus extrêmes et les plus sombres.

Les croyances

Polythéiste ou monothéiste ?

Il y a dans le vaudou tout un panthéon d’esprits nommés loas. Lors des cérémonies ce sont ces esprits qui sont invoqués. Mais au dessus il y aurait Dieu ou le « Grand Maître », démiurge suprême qui serait le début et la fin de tout ce qui existe. Si son nom est souvent invoqué dans la vie quotidienne, il ne lui est rendu aucun culte, car placé au fondement même de la symbolique des esprits, il en constitue la réserve. Ainsi les loas seraient l’équivalent des Saints de la religion catholique (il est d’ailleurs troublant de voir à quel point beaucoup de ces loas correspondent à des Saints du catholicisme) , à savoir des intermédiaires entre l’humain et le divin . Dieu est ici le grand Architecte de l’Univers et il est considéré par les vaudou comme la même entité que celle des autres religions monothéistes , une entité Universelle existant par delà les dogmes et les interprétations religieuses. Ainsi pour les Vaudouisans toutes les religions monothéistes s’adressent à la même et seule entité, et sont par là même en droit d'être respectées.
De plus au niveau des rites, le calendrier vaudouest adapté selon celui de l’Eglise Catholique. Des sa naissance le vaudouisant , après son baptême catholique est placé sous la protection de son lwaracine, esprit tutélaire de sa famille.Plus tard il devra subir les épreuves de l’initiation.Il devra alors servir un esprit spécial, le lWa-me te t(loa maitre tête), qui aura pour charge d’assumer la direction de sa vie. Les loas sont parfois représentés sous formes d’ancêtres disparus, d’humains à visages d’animaux ou de Saints de la mythologie chrétienne. Ils sont terrestres mais invisibles, ils logent dans les éléments naturels : les arbres, les rivières, les montagnes, le tonerre, la tempête, le feu , l’eau, l’air.
Les loas sont divisés en deux groupes , ceux du culte Rada, et ceux du culte Petro. Les loas rada viennent de la tradition africaine et sont de nature bénéfique et bénigne. Les loas petro sont apparus à l’époque de l’esclavage et ont une connotation beaucoup plus ambivalente et obscure.
Papa Legba est l’un des principaux loas. Il est le maître des carrefours, il garde l’entrée des temples, la croisée des chemins. C’est le premier loa à être invoqué lors des cérémonies car c’est celui qui ouvre les portes de la communication avec les autres loas. Versatile, parfois colérique, il peut être tout à tour protecteur ou maléfique. On le représente parfois sous les traits de Saint Pierre, qui garde les clefs du Paradis. Il vit sur les routes ou les croisements, où il apparaît sous les traits d’un vieillard boiteux en haillons. On lui offre du riz, des bananes et des coqs, sa couleur est le rouge.
Un autre loa de première importance est Baron Samedi. Il est le chef des Gédés qui sont les loas de la mort, sa femme est la Grande Brigitte. Il est souvent représenté en habit noir et en chapeau haut de forme en train de fumer le cigare en buvant du rhum. Les cérémonies de magie et de sorcellerie qui lui sont consacrées ont lieu dans les cimetières ou à la croisée des chemins. On lui sacrifie boucs et coqs noirs, son attribut est une croix noire et ses couleurs sont le noir et le violet.
Erzulie est le loa de l’amour. Son domaine est l’amour sous toutes ses formes, aussi bien psychique que charnel. Elle apparaît souvent sous les traits de la Vierge Marie. Mais elle est provocatrice et sensuelle, mi madone mi prostituée. On lui offre des parfums et des objets de toilettes. Son symbole est un cœur multiple et un miroir.
Damballah est l’un des loas les plus anciens. Il est représenté sous forme d’une couleuvre blanche. C’est un loa bénéfique , sa femme est Aïda Wedo qui a les mêmes champs d’action que son mari. Il habite dans les sources et les rivières et son symbole est une couleuvre arc en ciel. On lui offre tout ce qui est blanc :des poules blanches, du riz, du lait, des œufs , de la farine.
Ogoun a pour attribut des cornes de taureau. Il représente l’aspect guerrier. Il aime recevoir en offrande des coqs rouges, parfois un bœuf. Ses adeptes portent un foulard rouge. Le feu est son élément mais il est aussi le loa de la fertilité.
Les loas Jumeaux (ou loas loa Marassa) sont parfois représentés sous les traits de Saint Côme et Saint Damien.Ils symbolisent l’harmonie première, l’union originelle du ciel et de la terre , du jour et de la nuit, ils réunissent les contraires. Ils sont instables et peuvent être destructeurs.
Le Vaudou compte une multitude d’autres loas,et au fur et à mesure du temps en apparaissent d'autres.En effet le Vaudou s'adapte aux différentes époques et intègre certaines croyances d'autres religions. Ceci peut s’expliquer par le fait qu’il n’y a pas véritablement de dogmes, et que les croyances y ont été transmises essentiellement par voie orale, même si certains textes, comme la Kabbale ou la Bible, sont utilisés.

Les rites

L'un des moments essentiels est la cérémonie. C'est durant ce moment que vont être invoqués les loas.Le rite se fait au sein d'un hounfor(temple vaudou) et est dirigé un Houngan(prêtre vaudou) ou son équivalent féminin la Mambo.Le Hougan et la Mambo sont souvent munis d'une calebasse emplie de vertèbres de couleuvre qui les différencie des autres pratiquants.La cérémonie se déroule en deux temps principaux:l'appel des loas et le sacricice. Avec le Houngan et la Mambo, les initiés sont les principaux acteurs de la cérémonie. Ils ont divers rôles : musiciens,danseurs,commanditaire, sacrificateur,spectateurs.
On sacralise l'espace par le rite du jétédlo(jeté de l'eau),la disposition des objets sacrés vers les quatre points cardinaux et la parade des drapeaux.Au milieu du lieu de cérémonie se trouve le poteau mitan, mât décor des signes loa, symbole de la communication entre le monde céleste et le monde terrestre:le poteau mitan symbolise l'axe du monde.Au pied du poteau mitan, sur un socle, sont rassemblées les offrandes,différentes selon le loa invoqué. Au sol sont dessinées,autour du poteau mitan, à la craie, avec de la farine, du plâtre ou du marc de café les symboles des loa : les vèvè. D'autres signes sont souvent peints sur le poteau mitan, accompagnés d'objets accrochés, notamment des feuilles de palmier royal destinés à chasser les mauvais esprits.
Puis les tambours,éléments essentiels et symboliques du rite,semettent en place.Les tambours font battre à l'unisson les coeurs des initiés et ceux des loas,les deux mondes entrent alors en contact par les prières, les danses, la musique et les libations.
Les loas sont sensés se nourrir et bien boire à leur arrivés afin d'être disposés à aider ceux qui sollicitent leur aide. Des mets divers et des liqueurs les attendent. Arrive alors le moment du sacrifice. On prépare l'animal en l'habillant de symboles multiples, en le nourrisant et en le parfumant avec des potions préparées par le Houngan. Le rythme des tambours s'accélère et se fait plus intense, emportant les initiés dans une transe spirituelle.Une fois l'animal égorgé,le sacrificateur goûte à son sang et les initiés y trempent leurs mains. L'animal est alors présenté, offert symboliquement aux loa,face aux quatre points cardinaux.Les chants et danses redoublent de puissance,les vèvès préalablement déssinés sur le sol sont sensés appeller les loas.
C'est alors que survient le sommet de la cérémonie. Le loa entre dans le corps de l'un des initié, on dit qu'il le chevauche. Il se met à danser avec frénésie, différemment selon le loa invoqué. Le loa ne partira pas tout à fait,après la cérémonie, un lien se crééra entre l'initié et l'esprit, pour toute sa vie.
Vases,bouteilles,colliers,bougies,pierres sacrées,pots,paquets magiques,poupées, ficelles de toutes couleurs entassés sur un autel.Ce sont des wangas,ils sont destinés à capter les esprits,bénéfiques, maléfiques ou protecteurs."Wanga"signifie fétiche. Ce sont bien souvent des objets ayant une fonction particulière.Certains peuvent avoir pour rôle de protéger une personne ou d'influer sur sa vie de façon bénéfique,d'autres d'influencer les éléments.Les fameux gris-gris sont également utilisés,ce sont en général de petit sac en cuir porté autour du cou et contenant une mixture contenant divers éléments (poivre de cayenne,brique en poudre,cheveux,peau de serpent etc..).
Si les Houngan recherchent avant toutla communion spirituelle par le respect des équilibres et l'osmose avec la nature et les différentes formes de vie, il existe des prêtres nommés Bokor, qui eux se livrent,dans le but de nuir, à une forme de magie noire .C'est cette dernière qui,même si minoritaire chez les véritables pratiquants vaudou,a le plus marqué l'inconscient collectif. Ce qui différencie un Bokor d'un Houngan est essentiellement la pratique de l'envoutement,notamment par l'utilisation de poupées vaudou.Même si en réalité ces dernières font davantage parti du folklore que véritablement du Vaudou par lui même. Il est d'ailleurs amusant de voir que cet aspect du Vaudou est celui qui vient en premier dans l'esprit des gens lorsqu'on leur parle de Vaudou.. mais ce genre de poupées existaient bien avant la naissance du Vaudou. Dans la France du Moyen-Age des poupées en cire traversées d'aiguilles pour nuir à autrui étaient déjà utilisées.Ces poupées ne seraient elles que des Vestiges du colonialisme importées par les européens? Il n'en demeure pas moins qu'elles sont utilisées dans le Vaudou, mais cette pratique est plus de l'ordre du Hoodoo(Partie folklorique et sorcellerie) que véritablement du Vaudou pure en tant que religion. Une autre pratique assez connue est la zombification.Le bokor fait jeter au visage de la victime une poudre la plongeant dans une profonde léthargie proche de la mort.Le but est de ralentir les fonctions vitales au maximum,ce qui donne tous les symptômes de la mort clinique.Dans la conception de cette drogue intervient egalement, pour le folklore (?) des os broyés en poudre de préférence ceux d'un ou d'une sorcière, lézards, ver polychète, plantes, mais aussi la Tétradotoxine issue du poisson globe qui a un grand rôle dans la composition de cette poudre.Tenue pour morte la victime est enterrée,puis exhumée le soir même par un sorcier qui lui administre un contre poison.L'individu reste plongé dans un état de catalepsie, dû à la faible oxygénisation de son cerveau.Le bokor se servirait ainsi de ce zombi comme esclave. Il existe à Haïti des sociétés secrètes telles que Bizango ou le Cochon Gris,constituées de Bokors, exercant ce genre de pratique ainsi que le sacrifice humain.Il est difficile de savoir si de telles affirmations sont fondées, il n'en reste pas moins que ces sociétés secrètes instaurent un climat de terreur bien réel au sein de la population haitienne

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» SARKOZY et les poupées vaudou